அவர்கள் இயேசுவின் சகோதரரான யாக்கோபை "ஜேம்ஸ் தி ஜஸ்ட்" என்று அழைத்தனர். எருசலேமில், தனது சகோதரரின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவர் தனது வீட்டைக் கட்டிய நகரத்தில், ஜேம்ஸ் அனைவரையும் அங்கீகரித்தார், அவருடைய மீறமுடியாத பக்தி மற்றும் ஏழைகளை அவர் அயராது பாதுகாத்தார். அவரே ஒன்றும் வைத்திருக்கவில்லை, அவர் அணிந்திருந்த உடைகள் கூட இல்லை - துணி துணியால் செய்யப்பட்ட எளிய ஆடைகள், கம்பளி அல்ல. அவர் மது அருந்தவில்லை, இறைச்சி சாப்பிடவில்லை. அவர் குளிக்கவில்லை. எந்த ரேஸரும் அவரது தலையைத் தொட்டதில்லை, வாசனை எண்ணெய்களால் தன்னை ஸ்மியர் செய்யவில்லை. அவர் வழிபாட்டில் வளைந்து, மக்களுக்காக கடவுளிடம் மன்னிப்புக் கோரி, அவரது முழங்கால்கள் ஒட்டகமாக கடினமாக வளர்ந்ததாகக் கூறப்பட்டது.
இயேசுவின் சீஷர்களுக்கு, யாக்கோபு கர்த்தருடைய இரத்தமான மேசியாவின் உயிருள்ள இணைப்பாக இருந்தார். எருசலேமில் உள்ள மற்ற அனைவருக்கும், அவர் வெறுமனே "ஒரே ஒருவர்" தான். யூத அதிகாரிகள் கூட ஜேம்ஸின் நேர்மை மற்றும் சட்டத்தின் மீதான அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பு ஆகியவற்றைப் பாராட்டினர். தோராவை கைவிட்டதற்காக மதவெறியரான பவுலை கோபப்படுத்தியது ஜேம்ஸ் அல்லவா? முன்னாள் பரிசேயரை தனது கருத்துக்களை மனந்திரும்பி ஆலயத்தில் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தும்படி அவர் கட்டாயப்படுத்தவில்லையா? இயேசுவைப் பற்றிய ஜேம்ஸின் செய்தியை அவர்கள் பவுலை ஏற்றுக்கொண்டதை விட அதிகாரிகள் ஏற்றுக்கொண்டிருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஜேம்ஸை மதித்து அவரை ஒரு நீதியுள்ள, கெளரவமான மனிதராகவே கருதினார்கள். ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ வரலாற்றாசிரியர் ஹெகெசிப்பஸ் (110-180 சி.இ.) படி, யூதர்கள்
இயேசுவை மேசியா என்று அழைப்பதைத் தடுக்க மக்கள் மத்தியில் தனது திறமையைப் பயன்படுத்தும்படி அதிகாரிகள் பலமுறை ஜேம்ஸைக் கேட்டார்கள். "நாங்கள் உங்களைக் கேட்டுக்கொள்கிறோம், மக்களைத் தடுத்து நிறுத்துங்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் இயேசுவைப் பொறுத்தவரை வழிதவறிவிட்டார்கள், அவர் கிறிஸ்துவைப் போல" என்று அவர்கள் கெஞ்சினார்கள். "ஏனென்றால், நீங்கள் நீதிமான்கள், நீங்கள் நபர்களை மதிக்கவில்லை என்பதற்கு எல்லா மக்களையும் போலவே நாங்கள் சாட்சியம் அளிக்கிறோம். ஆகையால், இயேசுவைப் பற்றி மக்கள் வழிதவறக்கூடாது என்று வற்புறுத்துங்கள். "
அவர்களின் வேண்டுகோள் நிச்சயமாக கவனிக்கப்படாமல் போனது. எல்லோரும் சான்றளிக்கும் விதமாக, நியாயப்பிரமாணத்தின் ஆர்வமுள்ள பக்தராக இருந்த போதிலும், அவர் இயேசுவின் உண்மையுள்ள பின்பற்றுபவராக இருந்தார்; அவர் தனது மூத்த சகோதரரின் மரபுக்கு ஒருபோதும் துரோகம் செய்ய மாட்டார், அதற்காக அவர் தியாகியாக இருந்தபோதும் கூட. ஜேம்ஸின் மரணத்தின் கதையை ஜோசபஸின் பழங்காலத்தில் காணலாம். ஆண்டு 62 சி.இ. பாலஸ்தீனம் அனைத்தும் அராஜகத்தில் மூழ்கிக் கொண்டிருந்தது. பஞ்சம் மற்றும் வறட்சி கிராமப்புறங்களை பேரழிவிற்கு உட்படுத்தியது, இதனால் தரிசு நிலங்கள் மற்றும் விவசாயிகள் பட்டினி கிடந்தனர். சிக்காரி கொலை செய்யப்பட்டு விருப்பப்படி கொள்ளையடிக்கப்பட்டதால் பீதி எருசலேமில் ஆட்சி செய்தது. யூதர்களின் புரட்சிகர உற்சாகம் கட்டுப்பாட்டை மீறி வளர்ந்து கொண்டிருந்தது, ரோம் ஒழுங்கை நிலைநாட்ட நம்பியிருந்த பாதிரியார் வர்க்கம் தன்னைத் தானே கிழித்துக் கொண்டிருந்தது, எருசலேமில் உள்ள செல்வந்த பாதிரியார்கள் தங்களைத் தாங்களே கைப்பற்றிக் கொள்ளும் திட்டத்தை தசமபாகமாகக் கொண்டுள்ளனர். கீழ் வர்க்க கிராம பூசாரிகள். இதற்கிடையில், தகுதியற்ற ரோமானிய ஆளுநர்களின் தொடர்ச்சியான ஹாட்ஹெட் குமனஸ் முதல் மோசடி பெலிக்ஸ் மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற ஃபெஸ்டஸ் வரை விஷயங்கள் மோசமாகிவிட்டன.
ஃபெஸ்டஸ் திடீரென இறந்தபோது, உடனடி வாரிசு இல்லாமல், எருசலேம் குழப்பத்தில் இறங்கியது. நிலைமையின் அவசரத்தை உணர்ந்து, நீரோ பேரரசர் ஃபெஸ்டஸின் மாற்றாக அல்பினஸை நகரத்தில் ஒழுங்கை மீட்டெடுக்க அவசரமாக அனுப்பினார். ஆனால் அல்பினஸ் வருவதற்கு வாரங்கள் ஆகும். இந்த தாமதம் புதிதாக நியமிக்கப்பட்ட பிரதான பாதிரியார், அனனஸ் என்ற சொறி மற்றும் தவிர்க்கமுடியாத இளைஞருக்கு, எருசலேமில் அதிகாரத்தின் வெற்றிடத்தை முயற்சிக்க முயற்சிக்கும் நேரத்தையும் வாய்ப்பையும் கொடுத்தது.
அனனஸ் மிகவும் திறமையற்ற முன்னாள் உயர் பூசாரி என்பவரின் மகன், அனனஸ் என்றும் பெயரிடப்பட்டார், அவரின் மற்ற நான்கு மகன்களும் (மற்றும் ஒரு மருமகன் ஜோசப் கயபாஸ்) அனைவரும் பதவியில் பணியாற்றினர். உண்மையில், மூத்த அனனஸ், ஜோசபஸ் "பணத்தின் பெரிய பதுக்கல்" என்று அழைக்கிறார், அவர் வெட்கமில்லாத ஈயோர்ட்டைத் தூண்டினார், அவர்களுடைய தசமபாகத்தின் கீழ் பாதிரியார்களை, அவர்களின் ஒரே வருமான ஆதாரமாக அகற்றினார். தனது லட்சியங்களை சரிபார்க்க ரோமானிய ஆளுநர் இல்லாததால், இளம் அனனஸ் தனது எதிரிகளிடமிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள ஒரு பொறுப்பற்ற பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார். அவரது முதல் செயல்களில், ஜோசபஸ் எழுதுகிறார், சன்ஹெட்ரினைக் கூட்டி, "இயேசுவின் சகோதரரான யாக்கோபு, அவர்கள் மேசியா என்று அழைக்கிறார்கள்." என்று அனனஸ் ஜேம்ஸை அவதூறு செய்ததாகவும், சட்டத்தை மீறியதாகவும் குற்றம் சாட்டினார், அவரை கல்லெறிந்து கொலை செய்ய தண்டனை விதித்தார் . ஜேம்ஸின் மரணதண்டனைக்கு எதிர்வினை உடனடியாக இருந்தது. நகரத்தின் யூதர்களில் ஒரு குழு, ஜோசபஸ் "மிகவும் நியாயமான எண்ணம் கொண்டவர் ... சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பதில் கண்டிப்பானவர்" என்று விவரிக்கிறார்
அனனஸின் செயல்களால் ஆத்திரமடைந்தனர். அலெக்ஸாண்டிரியாவிலிருந்து எருசலேமுக்குச் சென்று கொண்டிருந்த அல்பினஸுக்கு அவர்கள் வார்த்தை அனுப்பினர், அவர் இல்லாத நேரத்தில் என்ன நடந்தது என்பதை அவருக்குத் தெரிவித்தனர். அதற்கு பதிலளித்த அல்பினஸ், அனனஸுக்கு ஒரு கடிதத்தை எழுதினார், அவர் வந்த தருணத்தில் அவர் மீது கொலைகார பழிவாங்குவதாக அச்சுறுத்தினார். எவ்வாறாயினும், அல்பினஸ் எருசலேமுக்குள் நுழைந்தபோது, அனனஸ் ஏற்கனவே பிரதான ஆசாரியராக இருந்த பதவியில் இருந்து நீக்கப்பட்டு, அவருக்கு பதிலாக டாம்னியஸின் மகன் இயேசு என்ற ஒரு நபரை நியமித்தார், அவர் ஒரு வருடம் கழித்து, யூதக் கிளர்ச்சி தொடங்குவதற்கு சற்று முன்பு பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டார்.
ஜோசபஸில் ஜேம்ஸ் இறந்ததைப் பற்றிய பத்தியானது இயேசுவைப் பற்றிய ஆரம்பகால விவிலியமற்ற குறிப்பு என பிரபலமானது. முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, ஜோசபஸ் “இயேசுவின் சகோதரரான ஜேம்ஸ், அவர்கள் மேசியா என்று அழைக்கப்படுபவர்” என்ற முறையீட்டை 94 சி.இ.
பழங்காலங்கள் எழுதப்பட்டபோது, நாசரேத்தின் இயேசு ஏற்கனவே ஒரு முக்கியமான மற்றும் நீடித்த இயக்கத்தின் நிறுவனர் என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டார். ஆயினும், பத்தியை உற்று நோக்கினால், ஜோசபஸின் உண்மையான கவனம் இயேசு அல்ல, அவர் “அவர்கள் மேசியா என்று அழைப்பவர்” என்று நிராகரிக்கிறார், மாறாக பிரதான ஆசாரியரின் கைகளில் அநியாய மரணம் கதையின் மையத்தை உருவாக்குகிறது . ஜோசபஸ் இயேசுவைக் குறிப்பிடுகிறார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால் ஒரு யூத வரலாற்றாசிரியர் ஒரு ரோமானிய பார்வையாளருக்கு எழுதுவது ஜேம்ஸின் மரணத்தின் சூழ்நிலைகளையும், அவர் தூக்கிலிடப்பட்டதற்கு மிகுந்த எதிர்மறையான எதிர்வினையையும்-ஜெருசலேமில் உள்ள கிறிஸ்தவர்களிடமிருந்து அல்ல, ஆனால் நகரத்தின் மிகவும் பக்தியுள்ள மற்றும் கவனக்குறைவான யூதர்களிடமிருந்து விவரிக்கும் என்பது தெளிவாகிறது centrstcentury பாலஸ்தீனத்தில் ஒரு அகுர் ஜேம்ஸ் எவ்வளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர் என்பதற்கான அறிகுறி. உண்மையில், ஜேம்ஸ் இயேசுவின் சகோதரரை விட அதிகமாக இருந்தார். வரலாற்று சான்றுகள் சான்றாக, இயேசு விட்டுச் சென்ற இயக்கத்தின் மறுக்கமுடியாத தலைவராக அவர் இருந்தார். இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர்களின் இரண்டாம் தலைமுறையைச் சேர்ந்த ஹெகெசிப்பஸ், ஆரம்பகால திருச்சபையின் அவரது தொகுதி அளவிலான வரலாற்றில் கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் தலைவராக ஜேம்ஸின் பங்கை உறுதிப்படுத்துகிறார். "தேவாலயத்தின் கட்டுப்பாடு, அப்போஸ்தலர்களுடன் சேர்ந்து, கர்த்தருடைய சகோதரரான யாக்கோபுக்கு அனுப்பப்பட்டது, கர்த்தருடைய காலத்திலிருந்து எல்லோரும் நம்முடையவர்கள் 'நீதிமான்கள்' என்று பெயரிடும் வரை, ஏராளமான யாக்கோப்கள் இருந்தார்கள்." பேதுருவின் வழக்கத்திற்கு மாறான நிருபத்தில், பிரதான அப்போஸ்தலரும் பன்னிரெண்டு தலைவருமான ஜேம்ஸை "பரிசுத்த திருச்சபையின் இறைவன் மற்றும் பிஷப்" என்று குறிப்பிடுகிறார். ஏகாதிபத்திய நகரத்தில் பேதுருவுக்குப் பின் வரும் ரோம் கிளெமென்ட் (பொ.ச. 30-97), ஜேம்ஸுக்கு எழுதிய கடிதம் “எருசலேமை, எபிரேயர்களின் புனித சபை மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் ஆட்சி செய்யும் பிஷப்புகளின் பிஷப்.” தாமஸின் நற்செய்தியில், பொதுவாக rst இன் முடிவிற்கும் இரண்டாவது தொடக்கத்திற்கும் இடையில் எங்காவது தேதியிடப்பட்டது பொ.ச. நூற்றாண்டு, இயேசுவே அவருடைய வாரிசான யாக்கோபு என்று பெயரிடுகிறார்: “சீஷர்கள் இயேசுவை நோக்கி, 'நீங்கள் எங்களை விட்டு விலகுவீர்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரியும். இயேசு அவர்களை நோக்கி, ‘நீ எங்கே இருக்கிறாய், நீ நீதிமானான யாக்கோபுக்குச் செல்ல வேண்டும், யாருடைய பொருட்டு வானமும் பூமியும் தோன்றின.’ ”என்று கேட்டார்.
ஆரம்பகால சர்ச் தந்தை அலெக்ஸாண்டிரியாவின் கிளெமென்ட் (பொ.ச. 150–215), “நீதிமானான ஜேம்ஸ், யோவான் மற்றும் பேதுருவுக்கு” இயேசு ஒரு ரகசிய அறிவை அளித்ததாகக் கூறுகிறார், அவர் “மற்ற அப்போஸ்தலர்களுக்கு அதை வழங்கினார்” என்று கிளெமென்ட் குறிப்பிடுகிறார். வெற்றிகரமானவர்களில் ஜேம்ஸ் தான் "ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் எபிஸ்கோபல் சிம்மாசனத்திற்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் என்று பதிவு கூறுகிறது." அவரது வாழ்வில் இல்லஸ்ட்ரியஸ் ஆண்கள், செயிண்ட் ஜெரோம் (சி. 347-420C.E. ), பைபிளை லத்தீன் மொழியில் (வல்கேட்) மொழிபெயர்த்தவர், இயேசு பரலோகத்திற்கு ஏறிய பிறகு, ஜேம்ஸ் “அப்போஸ்தலர்களால் உடனடியாக எருசலேமின் பிஷப்பாக நியமிக்கப்பட்டார்” என்று எழுதுகிறார்.
உண்மையில், மக்களிடையே ஜேம்ஸின் புனிதமும் நற்பெயரும் மிகப் பெரியது என்று ஜெரோம் வாதிடுகிறார், “ஜெருசலேமின் அழிவு அவரது மரணத்தின் காரணமாக நிகழ்ந்ததாக நம்பப்பட்டது.” ஜெரோம் ஜோசபஸிடமிருந்து ஒரு பாரம்பரியத்தைக் குறிப்பிடுகிறார், இது மூன்றாவதாகவும் குறிப்பிடப்படுகிறது -செஞ்சுரி கிறிஸ்தவ இறையியலாளர் ஆரிஜென் (கி.பி. 185-254) மற்றும் சிசேரியாவின் யூசிபியஸின் பிரசங்க வரலாற்றில் பதிவு செய்யப்பட்டார் (சி. 260 - சி. 339 பொ.ச.), இதில் ஜோசபஸ் கூறுகிறார் “இந்த விஷயங்கள் [யூதர்களின் கிளர்ச்சி மற்றும் அழிவு எருசலேம்] யூதர்களுக்கு நேர்மாறாக நடந்தது, அவர் கிறிஸ்துவாக அறியப்பட்ட இயேசுவின் சகோதரராக இருந்தவர், ஏனெனில் அவர் மனிதர்களில் மிகவும் நீதியுள்ளவர் என்றாலும், யூதர்கள் அவரைக் கொன்றனர். ”இதைப் பற்றி இனிமேல் பத்தியில் இல்லை ஜோசபஸ், யூசிபியஸ் எழுதுகிறார்: “ஜேம்ஸ் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஒரு நபராக இருந்திருக்க வேண்டும், உலகளவில் நீதியை மதிக்க வேண்டும், யூதர்களில் மிகவும் புத்திசாலி கூட இதை உணர்ந்தார், அதனால்தான் அவருடைய தியாகம் உடனடியாக எருசலேம் முற்றுகையிடப்பட்டது” (பிரசங்கி l வரலாறு 2.23).
புதிய ஏற்பாடு கூட கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் தலைவராக ஜேம்ஸின் பங்கைக் குறிக்கிறது: ஜேம்ஸ் தான் பொதுவாக "தூண்களில்" ஜேம்ஸ், பீட்டர் மற்றும் ஜான் ஆகியோரைக் குறிப்பிடுகிறார்; புலம்பெயர் தேசத்தில் சிதறியுள்ள சமூகங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் தனது தூதர்களை அனுப்பும் ஜேம்ஸ் (கலாத்தியர் 2: 1-14); எருசலேமை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு பேதுரு தன்னுடைய செயல்களைப் புகாரளிக்கும் ஜேம்ஸ் (அப்போஸ்தலர் 12:17); பவுல் வேண்டிக்கொள்ள வரும்போது “மூப்பர்களின்” பொறுப்பில் அமர்ந்திருக்கும் ஜேம்ஸ் (அப்போஸ்தலர் 21:18); அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலின் தலைமை அதிகாரியாக இருக்கும் ஜேம்ஸ், அதன் விவாதங்களின் போது கடைசியாகப் பேசுகிறார், அதன் தீர்ப்பு nal (அப்போஸ்தலர் 15:13). உண்மையில், அப்போஸ்தலிக்க சபைக்குப் பிறகு, அப்போஸ்தலர்கள் அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தின் மற்ற பகுதிகளிலிருந்து மறைந்து விடுகிறார்கள். ஆனால் ஜேம்ஸ் அவ்வாறு செய்யவில்லை. மாறாக, ஜேம்ஸுக்கும் பவுலுக்கும் இடையிலான விதியானது, அதில் ஆலயத்தில் வேண்டுகோள் விடுக்கக் கோரி ஜேம்ஸ் தனது மாறுபட்ட போதனைகளுக்காக பவுலை வெட்கப்படுகிறார், இது புத்தகத்தின் உச்சக்கட்டத்திற்கு வழிவகுக்கிறது: பவுலின் கைது மற்றும் ரோமுக்கு ஒப்படைத்தல்.
மூன்று நூற்றாண்டுகளின் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ மற்றும் யூத ஆவணங்கள், சமகால அறிஞர்களின் ஏறக்குறைய ஒருமித்த கருத்தை குறிப்பிடவில்லை, இயேசுவின் சகோதரரான ஜேம்ஸை முதல் கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் தலைவராக பீட்டர் மற்றும் மீதமுள்ள பன்னிரண்டு பேருக்கு மேலாக அங்கீகரிக்கிறார்; யோவானுக்கு மேலே, “இயேசு நேசித்த சீடர்” (யோவான் 20: 2); பவுலுக்கு மேலாக, ஜேம்ஸ் பலமுறை மோதினார். அப்படியானால், ஜேம்ஸ் ஏன் புதிய ஏற்பாட்டிலிருந்து முற்றிலுமாக விலக்கப்பட்டார் மற்றும் ஆரம்பகால தேவாலயத்தில் அவரது பங்கை பீட்டர் மற்றும் பவுல் பெரும்பாலான நவீன கிறிஸ்தவர்களின் கற்பனைகளில் இடம்பெயர்ந்தார்?
ஓரளவுக்கு அது இயேசுவின் சகோதரர் என்ற ஜேம்ஸின் அடையாளத்துடன் தொடர்புடையது. இயேசுவின் கால யூதர்களுக்கு வம்சம் வழக்கமாக இருந்தது. யூத ஏரோடியன் மற்றும் ஹஸ்மோனியன் குடும்பங்கள், உயர் பூசாரிகள் மற்றும் ஆசாரிய பிரபுக்கள், பரிசேயர்கள், கொள்ளை கும்பல்கள் கூட பரம்பரை பரம்பரையாக நடைமுறையில் இருந்தன. டேவிட் வம்சாவளியை அடிப்படையாகக் கொண்ட இயேசுவைப் போன்ற ஒரு மேசியானிய இயக்கத்திற்கு உறவு இன்னும் முக்கியமானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இயேசு தாவீது ராஜாவின் சந்ததியார் என்றால், யாக்கோபும் அப்படித்தான்; மேசியாவின் மரணத்திற்குப் பிறகு அவர் ஏன் தாவீதின் சமூகத்தை வழிநடத்தக்கூடாது? ஆரம்பகால தேவாலயத்தில் இயேசுவின் குடும்பத்தில் அதிகாரம் வழங்கப்பட்ட ஒரே உறுப்பினர் ஜேம்ஸ் அல்ல. இயேசுவின் உறவினர் க்ளோபாஸின் மகன் சிமியோன், ஜெருசலேம் சட்டசபையின் தலைவராக ஜேம்ஸுக்குப் பின் வந்தான், அதே சமயம் இயேசுவின் மற்ற சகோதரரான யூதாஸின் இரண்டு பேரன்கள் உட்பட அவரது குடும்பத்தின் மற்ற உறுப்பினர்கள் கிறிஸ்தவத்தின் முதல் மற்றும் இரண்டாம் நூற்றாண்டுகளில் ஒரு தீவிரமான தலைமைப் பாத்திரத்தை பராமரித்தனர்.
ஆயினும், மூன்றாம் மற்றும் நான்காம் நூற்றாண்டுகளில், கிறித்துவம் படிப்படியாக ஒரு பிரிவினரும் பிளவுகளும் கொண்ட ஒரு பன்முகத்தன்மை வாய்ந்த யூத இயக்கத்திலிருந்து ரோமின் நிறுவனமயப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் கடுமையான மரபுவழி ஏகாதிபத்திய மதமாக மாறியதால், இயேசுவின் சகோதரராக ஜேம்ஸின் அடையாளம் நிரந்தரமாக வாதிட்டவர்களுக்கு ஒரு தடையாக அமைந்தது அவரது தாய் மேரியின் கன்னித்தன்மை. இயேசுவின் குடும்பத்தின் மாறாத உண்மைகளை தேவாலயத்தின் தவிர்க்கமுடியாத பிடிவாதத்துடன் சரிசெய்ய சில அதிக புத்திசாலித்தனமான தீர்வுகள் உருவாக்கப்பட்டன. உதாரணமாக, இயேசுவின் சகோதர சகோதரிகள் முந்தைய திருமணத்திலிருந்து ஜோசப்பின் பிள்ளைகள் அல்லது "சகோதரர்" என்பது உண்மையில் "உறவினர்" என்று நன்கு அறியப்பட்ட மற்றும் முழுமையான வரலாற்று ரீதியான வாதம் இருந்தது.
ஆனால் இறுதி முடிவு என்னவென்றால், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தில் ஜேம்ஸின் பங்கு படிப்படியாகக் குறைந்தது. ஜேம்ஸின் இயலாமை வீழ்ச்சியடைந்த அதே நேரத்தில், பீட்டர் உயர்ந்தார். ஏகாதிபத்திய கிறிஸ்தவமும், பேரரசைப் போலவே, எளிதில் தீர்மானிக்கக்கூடிய ஒரு சக்தி கட்டமைப்பைக் கோரியது, ஒன்று முன்னுரிமை ரோமில் தலைமையிடமாக இருந்தது, ஜெருசலேம் அல்ல, நேரடியாக இயேசுவோடு இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ரோமின் முதல் பிஷப்பாக பீட்டரின் பங்கும், பிரதான அப்போஸ்தலராக இருந்த அந்தஸ்தும் அவரை ரோமானிய திருச்சபையின் அதிகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சிறந்த ஆக்யூராக ஆக்கியது. ரோமில் பேதுருவுக்குப் பின் வந்த பிஷப்புகள் (இறுதியில் தவறான போப்பர்களாக மாறினர்) மத்தேயு நற்செய்தியில் ஒரு பத்தியை மேற்கோள் காட்டி, எப்போதும் விரிவடைந்துவரும் தேவாலயத்தில் அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள அவர்கள் நம்பியிருந்த அதிகாரச் சங்கிலியை நியாயப்படுத்தினர், அதில் இயேசு அப்போஸ்தலரிடம் கூறுகிறார், "நீங்கள் பேதுரு என்று அழைக்கப்படுவீர்கள் என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், இந்த பாறையின்மேல் நான் என் தேவாலயத்தைக் கட்டுவேன்" (மத்தேயு 16:18). பெரிதும் சர்ச்சைக்குரிய இந்த வசனத்தின் சிக்கல் என்னவென்றால், பெரும்பாலான அறிஞர்கள் வரலாற்றுக்கு மாறானவர்கள் என்று நிராகரிக்கின்றனர், இது முழு புதிய ஏற்பாட்டிலும் உள்ள ஒரே பத்தியாகும், இது பேதுருவை தேவாலயத்தின் தலைவராக நியமிக்கிறது. உண்மையில், எந்தவொரு ஆரம்பகால வரலாற்று ஆவணத்திலும்-விவிலிய ரீதியாகவோ அல்லது வேறுவிதமாகவோ-பேதுரு இயேசுவின் வாரிசு என்றும் அவர் விட்டுச் சென்ற சமூகத்தின் தலைவர் என்றும் பெயரிடப்பட்ட ஒரே பத்தியாகும். இதற்கு மாறாக, ஜேம்ஸை மேற்கோள் காட்டி குறைந்தது ஒரு டஜன் பத்திகளாவது உள்ளன. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தில் பீட்டரின் பங்கு பற்றி என்ன வரலாற்று பதிவுகள் உள்ளன
ரோமில் உள்ள அவரது சட்டமன்றத் தலைமையைப் பற்றி மட்டுமே பிரத்தியேகமாக உள்ளன, இது நிச்சயமாக ஒரு சமுதாய சமூகமாக இருந்தாலும், ஜெருசலேம் சட்டசபையின் அதிகாரம் கொண்ட பல கூட்டங்களில் ஒன்றாகும்: “தாய் சபை.” வேறுவிதமாகக் கூறினால், பீட்டர் இருக்கலாம் ரோம் பிஷப்பாக இருந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் ஜேம்ஸ் "பிஷப்புகளின் பிஷப்" ஆவார்.
எவ்வாறாயினும், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ மதத்தில் ஜேம்ஸின் நிலையான வீழ்ச்சிக்கு மிகவும் உறுதியான காரணம் உள்ளது, இது இயேசுவின் சகோதரர் என்ற அடையாளத்துடனோ அல்லது ஜேம்ஸின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் பவுலுக்கான எதிர்ப்பைக் காட்டிலும் இயேசுவின் சகோதரர் அல்லது பேதுருடனான அவரது உறவோடு குறைவாகவே உள்ளது. ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ சமூகத்தில் ஜேம்ஸ் எதைக் குறிக்கிறார் என்பதற்கான சில நடவடிக்கைகள் ஏற்கனவே அப்போஸ்தலர் புத்தகத்திலும், பவுலுடனான அவரது இறையியல் கருத்து வேறுபாடுகளிலும் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஆனால் ஜேம்ஸின் பார்வைகளைப் பற்றி இன்னும் முழுமையான புரிதல் 80 முதல் 90 சி.இ. வரை எழுதப்பட்ட அவரது அடிக்கடி கவனிக்கப்படாத மற்றும் மிகவும் மோசமான நிருபத்தில் காணப்படுகிறது.
வெளிப்படையாக ஜேம்ஸ் தானே நிருபத்தை எழுதவில்லை; அவர் தனது சகோதரர் இயேசு மற்றும் பெரும்பாலான அப்போஸ்தலர்களைப் போலவே, முறையான கல்வி இல்லாத படிப்பறிவற்ற விவசாயியாக இருந்தார். ஜேம்ஸின் நிருபம் அவரது உள் வட்டத்திலிருந்து யாரோ எழுதியிருக்கலாம். மீண்டும், புதிய ஏற்பாட்டின் ஒவ்வொரு புத்தகத்திலும், மார்க், மத்தேயு மற்றும் யோவான் ஆகியோரின் நற்செய்திகள் மற்றும் பவுலின் கடிதங்கள் (கொலோசெயர், எபேசியர், 2 தெசலோனிக்கேயர், 1 மற்றும் 2 தீமோத்தேயு, மற்றும் டைட்டஸ்) உட்பட இது உண்மை. குறிப்பிட்டுள்ளபடி, யாரோ ஒருவர் கையெழுத்திட்ட பிறகு ஒரு புத்தகத்திற்கு பெயரிடுவது அந்த நபரை க oring ரவிப்பதற்கும் அவரது கருத்துக்களை மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும் ஒரு பொதுவான வழியாகும். ஜேம்ஸ் தனது சொந்த கடிதத்தை எழுதியிருக்க மாட்டார், ஆனால் அது அவர் நம்பியதை பிரதிபலிக்கிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை (62 சி.இ. இல் இறப்பதற்கு சற்று முன்பு எருசலேமில் ஜேம்ஸ் கொடுத்த ஒரு பிரசங்கத்தின் திருத்தப்பட்ட மற்றும் விரிவாக்கப்பட்ட பதிப்பாக இந்த நிருபம் கருதப்படுகிறது). நிருபத்திற்குள் உள்ள மரபுகள் ஜேம்ஸ் தி ஜஸ்ட்டைக் காணலாம் என்பதே மிகப்பெரிய ஒருமித்த கருத்து. இது புதிய ஏற்பாட்டின் மிக முக்கியமான புத்தகங்களில் ஒன்றாக ஜேம்ஸின் நிருபத்தை உருவாக்கும். ஏனென்றால், இயேசு என்ன நம்பியிருக்கிறார் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான ஒரு உறுதியான வழி, அவருடைய சகோதரர் ஜேம்ஸ் என்ன நம்பினார் என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டும்.
ஜேம்ஸின் நிருபத்தைப் பற்றி கவனிக்க வேண்டிய முதல் விஷயம், ஏழைகளின் அவலநிலை குறித்த அதன் தீவிர அக்கறை. இது, ஆச்சரியமல்ல. மரபுகள் அனைத்தும் ஜேம்ஸை ஆதரவற்றவர்களின் சாம்பியனாகவும், வெளியேற்றப்பட்டவனாகவும் சித்தரிக்கின்றன; "நீதியுள்ளவர்" என்ற புனைப்பெயரை அவர் எவ்வாறு பெற்றார் என்பதுதான். ஜெருசலேம் சட்டமன்றம் ஏழைகளுக்கு சேவை செய்யும் கொள்கையின் அடிப்படையில் ஜேம்ஸ் என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. ஜேம்ஸின் தலைமையின் கீழ் கூடியிருந்த இயேசுவின் முதல் பின்பற்றுபவர்கள் தங்களை கூட்டாக “ஏழைகள்” என்று குறிப்பிட்டார்கள் என்பதற்கான ஆதாரங்கள் கூட உள்ளன.
ஜேம்ஸின் நிருபத்தைப் பற்றி இன்னும் ஆச்சரியப்படத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், பணக்காரர்களைக் கண்டிப்பதுதான். “செல்வந்தர்களே, இப்பொழுது வாருங்கள், உங்கள்மீது வரவிருக்கும் துயரங்களுக்காக அழுங்கள். உங்கள் செல்வம் அழுகிவிட்டது, உங்கள் ஆடைகள் அந்துப்பூச்சி சாப்பிடுகின்றன. உங்கள் தங்கமும் வெள்ளியும் சிதைந்துவிட்டன, அவற்றில் உள்ள விஷம் உங்களுக்கு எதிராக ஒரு சாட்சியாக இருக்கும்; அது உன்னுடையது போலவே இருக்கும் ”(யாக்கோபு 5: 1–3). "கடைசி நாட்களுக்காக பொக்கிஷங்களை பதுக்கி வைக்கும்" மற்றும் "நிலத்தில் ஆடம்பரமாகவும் இன்பத்துடனும் வாழ்கிற" செல்வந்தர்களுக்கு இரட்சிப்பின் பாதை ஜேம்ஸுக்கு இல்லை (யாக்கோபு 5: 3, 5). அவர்களின் விதி கல்லில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. "பணக்காரன் ஒரு சக்தியைப் போல காலமானார். சூரியன் அதன் வெப்பமான வெப்பத்துடன் சீக்கிரம் உதயமாகாது, அது இறந்துவிடுகிறது, அதன் அழகு அழிந்துபோகிறது. ஆகவே அது பணக்காரனுடன் இருக்கும் ”(யாக்கோபு 1:11). ஏழைகளுக்கு தீவிரமாக ஆதரவளிக்காவிட்டால் ஒருவர் உண்மையிலேயே இயேசுவைப் பின்பற்றுபவராக இருக்க முடியாது என்று ஜேம்ஸ் குறிப்பிடுகிறார். "நீங்கள் [பணக்காரர்களுக்கு] சாதகமாகச் செய்கிறீர்கள், எங்கள் புகழ்பெற்ற கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நம்புகிறீர்களா?" என்று அவர் கேட்கிறார். "நீங்கள் தயவைக் காட்டினால், நீங்கள் பாவம் செய்கிறீர்கள், சட்டத்தை மீறுபவராக வெளிப்படுவீர்கள்" (யாக்கோபு 2: 1, 9).
ஜேம்ஸின் பணக்காரர்களின் கடுமையான தீர்ப்பு, பேராசை கொண்ட உயர் பூசாரி அனனஸின் கோபத்தை அவர் ஏன் ஈர்த்தார் என்பதை விளக்கக்கூடும், அவருடைய தந்தை கிராம பூசாரிகளின் தசமபாகங்களைத் திருடி வறுமைக்குத் திட்டமிட்டிருந்தார். ஆனால் உண்மையைச் சொன்னால், ஜேம்ஸ் தனது சகோதரனின் பீடிட்யூட்ஸின் வார்த்தைகளை எதிரொலிக்கிறார்: “பணக்காரர்களே, உங்களுக்கு ஐயோ, ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் ஆறுதலைப் பெற்றிருக்கிறீர்கள். நிரம்பிய உங்களுக்கு ஐயோ, ஏனென்றால் நீங்கள் பசியோடு இருப்பீர்கள். இப்போது சிரித்த உங்களுக்கு ஐயோ, விரைவில் நீங்கள் துக்கப்படுவீர்கள் ”(லூக்கா 6: 24-25). உண்மையில், ஜேம்ஸின் நிருபத்தின் பெரும்பகுதி இயேசுவின் வார்த்தைகளை பிரதிபலிக்கிறது, தலைப்பு ஏழைகளாக இருந்தாலும் சரி ("கடவுள் உலகில் ஏழைகளை விசுவாசத்தினால் பணக்காரர்களாகவும், அவரை நேசிப்பவர்களுக்கு அவர் வாக்களித்த ராஜ்யத்தின் வாரிசுகளாகவும் இருக்கவில்லையா?" யாக்கோபு 2: 5; “ஏழைகளாகிய நீங்கள் பாக்கியவான்கள், தேவனுடைய ராஜ்யம் உங்களுடையது.” லூக்கா 6:20); சத்தியப்பிரமாணம் செய்வது (“வானத்தினாலோ, பூமியினாலோ, அல்லது வேறு எந்த சத்தியத்தினாலும் சத்தியம் செய்யாதீர்கள்; உங்கள் ஆம் ஆம், ஆம், இல்லை என்று இருக்கட்டும்.” யாக்கோபு 5:12; “வானத்தினாலும் சத்தியம் செய்யாதே. இது கடவுளின் சிம்மாசனம், அல்லது பூமியின் மூலம், இது கடவுளின் பாதமாகும்.… உங்கள் ஆம் ஆம், ஆம், இல்லை, இல்லை. ”
மத்தேயு 5:34, 37); அல்லது ஒருவரின் விசுவாசத்தை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவதன் முக்கியத்துவம் (“தங்களை ஏமாற்றிக் கேட்பவர்கள் மட்டுமல்ல, வார்த்தையைச் செய்பவர்களாக இருங்கள்.” யாக்கோபு 1:22; “என்னுடைய இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு அவற்றைச் செய்கிறவன் தன்னைக் கட்டிய ஞானியைப் போல இருப்பான் ஒரு பாறையின் மீது வீடு… என்னுடைய இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு, அதைச் செய்யாதவன் மணலைக் கட்டிக்கொண்டு தன் வீட்டைக் கட்டிய முட்டாள் மனிதனைப் போன்றவன். ”மத்தேயு 7:24, 26).
-- Edited by Admin on Thursday 22nd of August 2019 06:11:18 PM
ஆயினும், யாக்கோபும் இயேசுவும் மிகத் தெளிவாக உடன்படுகின்ற பிரச்சினை மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தின் பங்கு மற்றும் பயன்பாடு ஆகும். "இந்த கட்டளைகளில் மிகக் குறைவான ஒன்றை மீறி, மற்றவர்களுக்கு அவ்வாறு கற்பிக்கிறவன், பரலோக ராஜ்யத்தில் குறைந்தது என்று அழைக்கப்படுவான்" என்று மத்தேயு நற்செய்தியில் இயேசு கூறுகிறார் (மத்தேயு 5:19). "முழு சட்டத்தையும் கடைப்பிடிப்பவர், ஆனால் அதன் ஒரு புள்ளியில் பயணிப்பவர் அதையெல்லாம் மீறுவதில் குற்றவாளி" என்று ஜேம்ஸ் தனது நிருபத்தில் எதிரொலிக்கிறார் (ஜேம்ஸ் 2:10).
தோராவின் பக்திக்கும் மேசியாவாக இயேசுவை விசுவாசிப்பதற்கும் இடையில் சரியான சமநிலையை எவ்வாறு பராமரிப்பது என்பது ஜேம்ஸின் நிருபத்தின் முதன்மை அக்கறை. உரை முழுவதும், இயேசுவின் சீஷர்களை நியாயப்பிரமாணத்திற்கு உண்மையாக இருக்கும்படி ஜேம்ஸ் பலமுறை அறிவுறுத்துகிறார். “ஆனால், சரியான சட்டத்தை-சுதந்திரத்தின் சட்டத்தை-பார்ப்பவர், [அதைப் பின்பற்றுவதில்] விடாமுயற்சியுடன், மறப்பதைக் கேட்பவர்கள் மட்டுமல்ல, [அதைச் செய்கிறவர்களும்], அவர் செய்வதில் ஆசீர்வதிக்கப்படுவார்” (ஜேம்ஸ் 1 : 25). இயேசு இயக்கம் மாறிய பின்னர் சட்டத்தை கைவிட்ட யூதர்களை ஜேம்ஸ் "கண்ணாடியில் தங்களைப் பார்த்துக் கொண்டவர்களுடன் ஒப்பிடுகிறார் ... விலகிச் செல்லும்போது, அவர்கள் எப்படிப்பட்டவர்கள் என்பதை உடனடியாக மறந்துவிடுங்கள்" (யாக்கோபு 1:23).
இந்த வசனங்களில் ஜேம்ஸ் யாரைக் குறிப்பிடுகிறார் என்பதில் சந்தேகம் இருக்கக்கூடாது. உண்மையில், ஜேம்ஸின் நிருபம் பவுலின் பிரசங்கத்திற்கான ஒரு திருத்தமாக கருதப்பட்டது, அதனால்தான் இது "புலம்பெயர் தேசத்தில் சிதறிக்கிடக்கும் இஸ்ரேலின் பன்னிரண்டு பழங்குடியினருக்கு" உரையாற்றப்படுகிறது. பவுலின் இறையியல் மீதான நிருபத்தின் விரோதம் தெளிவற்றது. பவுல் மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தை "மரண ஊழியம், கல் மாத்திரையில் கடிதங்களில் வெட்டப்பட்டவர்" (2 கொரிந்தியர் 3: 7) என்று நிராகரித்தாலும், ஜேம்ஸ் அதை "சுதந்திரத்தின் சட்டம்" என்று கொண்டாடுகிறார். பவுல் கூறுகிறார், "ஒருவர் நியாயப்படுத்தப்படுவதில்லை நியாயப்பிரமாணத்தின் கிரியைகளால் ஆனால் இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பதன் மூலம் மட்டுமே ”(கலாத்தியர் 2:16). விசுவாசம் மட்டுமே இரட்சிப்பைத் தோற்றுவிக்கிறது என்ற பவுலின் கருத்தை ஜேம்ஸ் உறுதியாக நிராகரிக்கிறார்.
"நம்பிக்கை உங்களை காப்பாற்ற முடியுமா?" என்று அவர் பதிலளித்தார். "பேய்கள் கூட நம்புகின்றன, நடுங்குகின்றன!" (யாக்கோபு 2: 14,19). பவுல் ரோமர்களுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் "ஒரு மனிதன் நியாயப்பிரமாணத்தைத் தவிர விசுவாசத்தினால் நியாயப்படுத்தப்படுகிறான்" (ரோமர் 3:28). ஜேம்ஸ் இதை ஒரு "புத்தியில்லாத நபரின்" கருத்தை அழைக்கிறார், "[சட்டத்தின் செயல்களைத் தவிர விசுவாசம் இறந்துவிட்டது" (யாக்கோபு 2:26).
இருவருமே “சட்டத்தின் செயல்கள்” என்பதன் அர்த்தம் விசுவாசியின் அன்றாட வாழ்க்கையில் யூத சட்டத்தைப் பயன்படுத்துவதாகும். எளிமையாகச் சொல்வதானால், அத்தகைய “செயல்களை” பவுல் இரட்சிப்புக்கு பொருத்தமற்றது என்று கருதுகிறார், அதே சமயம் இயேசு கிறிஸ்துவை நம்புவதற்கான தேவையாக ஜேம்ஸ் கருதுகிறார். தனது கருத்தை நிரூபிக்க, ஜேம்ஸ் ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறார், அவர் தனது நிருபத்தில் பவுலை குறிப்பாக மறுத்துவிட்டார் என்பதை நிரூபிக்கிறது. "நம்முடைய தகப்பனாகிய ஆபிரகாம் தன் குமாரனாகிய ஈசாக்கை பலிபீடத்தின்மேல் ஏற்றியபோது அவர் நியாயப்படுத்தவில்லையா?" என்று ஜேம்ஸ் கூறுகிறார், ஆபிரகாம் கர்த்தருடைய ஆணைப்படி ஈசாக்கின் அருகிலுள்ள தியாகத்தின் கதையை குறிப்பிடுகிறார் (ஆதியாகமம் 22:). 9-14). “[ஆபிரகாமின்] படைப்புகளுடன் விசுவாசம் எவ்வாறு கைகோர்த்தது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், அவருடைய படைப்புகளின் மூலம் அவருடைய நம்பிக்கை எவ்வாறு முழுமையடைந்தது? இவ்வாறு வேதம் சொல்வதை முழுமையாக்கியது: ‘ஆபிரகாம் கடவுளை நம்பினார், அது அவருக்கு நீதியாகக் கருதப்பட்டது’, மேலும் அவர் கடவுளின் நண்பர் என்று அழைக்கப்பட்டார் ”(யாக்கோபு 2:23).
இந்த உதாரணத்தை இவ்வாறு கூறுவது என்னவென்றால், சரியான எதிர் வாதத்தை முன்வைக்கும்போது பவுல் தனது கடிதங்களில் அடிக்கடி பயன்படுத்துகிறார். “அப்பொழுது நம்முடைய தகப்பனாகிய ஆபிரகாமைப் பற்றி நாம் என்ன சொல்ல வேண்டும்?” என்று பவுல் எழுதுகிறார். "ஏனென்றால், ஆபிரகாம் செயல்களால் நியாயப்படுத்தப்பட்டிருந்தால், கடவுளுக்கு முன்பாக இல்லாவிட்டாலும் பெருமை பேசுவதற்கு அவரிடம் ஏதாவது இருக்கிறது. மாறாக, t h e வேதம் என்ன சொல்கிறது? ‘ஆபிரகாம் கடவுளை நம்பினார், அது அவருக்கு நீதியாகக் கருதப்பட்டது’ ”(ரோமர் 4: 1–3; கலாத்தியர் 3: 6–9 ஐயும் காண்க).
பவுலின் எந்தவொரு கடிதத்தையும் ஜேம்ஸ் படிக்க முடியாமல் போயிருக்கலாம், ஆனால் இயேசுவைப் பற்றிய பவுலின் போதனைகளை அவர் நன்கு அறிந்திருந்தார். பவுலின் தவறுகளாக அவர் கருதியதை சரிசெய்ய அவரது சொந்த மிஷனரிகளை பவுலின் சபைகளுக்கு அனுப்ப அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகள் செலவிடப்பட்டன. பவுலின் செயலற்ற தன்மையைக் கட்டுப்படுத்த ஜேம்ஸ் மேற்கொண்ட மற்றொரு முயற்சிதான் அவரது நிருபமாக மாறிய பிரசங்கம். பவுலின் சொந்த நிருபங்களால் ஆராயும்போது, ஜேம்ஸின் கதைகள் வெற்றிகரமாக இருந்தன, ஏனெனில் பவுலின் சபைகளில் பலர் எருசலேமில் இருந்து வந்த ஆசிரியர்களுக்கு ஆதரவாக அவரைத் திருப்பிவிட்டதாகத் தெரிகிறது.
இந்த "பொய்யான அப்போஸ்தலர்கள் [மற்றும்] வஞ்சகமுள்ள தொழிலாளர்கள்" மீது பவுல் உணரும் கோபமும் கசப்பும், இந்த "சாத்தானின் ஊழியர்கள்" தேவாலயத்தின் "ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட தலைவர்களில்" ஒருவராக கோபமாக நிராகரிக்கும் ஒரு மனிதனால் தனது சபைகளைத் தூண்டுவதற்காக அனுப்பப்பட்டார். ஒரு மனிதர் தனக்கு "எதுவும் பங்களிக்கவில்லை" என்று கூறுகிறார் his அவரது பிற்கால நிருபங்களின் பக்கங்களில் விஷம் போன்றது (2 கொரிந்தியர் 11:13; கலாத்தியர் 2: 6). ஆயினும், தன்னைக் கைவிட வேண்டாம் என்று பவுல் தனது சபைகளை நம்ப வைக்க முயன்றது இறுதியில் பயனற்றது என்பதை நிரூபிக்கும். ஒரு இடையிலான சர்ச்சையில் சமூகத்தின் விசுவாசம் எங்கே இருக்கும் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை
முன்னாள் பரிசேயரும், ஜீவனுள்ள கிறிஸ்துவின் இரத்தமும் இரத்தமும். புலம்பெயர் யூதர்கள் எவ்வளவு ஹெலனிஸ்டிக் ஆனாலும், தாய் சட்டமன்றத் தலைவர்களிடம் அவர்கள் விசுவாசம் அலையவில்லை. ஜேம்ஸ், பீட்டர், ஜான் - இவை தேவாலயத்தின் தூண்கள். இயேசுவைப் பற்றி மக்கள் சொன்ன எல்லா கதைகளிலும் அவை முக்கிய கதாபாத்திரங்களாக இருந்தன. அவர்கள் இயேசுவோடு நடந்து பேசினார்கள். அவர் மரித்தோரிலிருந்து எழுந்திருப்பதைக் காண அவர்கள் முதல்வர்களில் இருந்தார்கள்; அவர் வானத்தின் மேகங்களுடன் திரும்பி வருவதைக் காண அவர்கள் முதல்வராக இருப்பார்கள். ஜேம்ஸ் மற்றும் அப்போஸ்தலர்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் சமூகத்தின் மீது வைத்திருந்த அதிகாரம் உடைக்க முடியாதது. ஜெருசலேம் ஆலயத்தில் அந்த கடுமையான தூய்மைப்படுத்தும் சடங்கில் கலந்துகொண்டு தனது நம்பிக்கைகளை பகிரங்கமாக மனந்திரும்பும்படி ஜேம்ஸ் கட்டாயப்படுத்தியபோது, 57 சி.இ.யில் கண்டுபிடித்தபடி பவுல் கூட அதில் இருந்து தப்ப முடியவில்லை.
சில ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் அப்போஸ்தலிக் கவுன்சில் பற்றிய அவரது கணக்கைப் போலவே, அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் ஜேம்ஸ் மற்றும் பவுல் இடையேயான இந்த சந்திப்பை லூக்கா வழங்கியிருப்பது, ஆலய சடங்கை ம silent னமாக ஏற்றுக்கொள்வதாக பவுலை முன்வைப்பதன் மூலம் எந்தவிதமான முரண்பாடும் அல்லது பகைமையும் தவிர்த்துவிட முயற்சிக்கிறது. அவரிடம் கோரப்பட்டது. ஆனால் இந்த காட்சியில் வெளிப்படையாக இருக்கும் பதற்றத்தை லூக்கா கூட மறைக்க முடியாது. லூக்காவின் கணக்கில், ஜேம்ஸ் “சட்டத்தைக் கடைப்பிடித்து பாதுகாக்கிறார்” என்பதை எருசலேம் சபைக்கு நிரூபிக்க பவுலை ஆலயத்திற்கு அனுப்புவதற்கு முன்பு, “[பவுலின்] ஊழியத்தில் புறஜாதியினரிடையே தேவன் செய்த காரியங்களுக்கிடையில் கூர்மையான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறார். , ”மற்றும்“ பல ஆயிரம் விசுவாசிகள்… யூதர்களிடையே [அனைவரும்] நியாயப்பிரமாணத்திற்காக வைராக்கியமுள்ளவர்கள் ”(அப்போஸ்தலர் 21:20). பின்னர் ஜேம்ஸ் பவுலுக்கு “சபதத்தின் கீழ் இருக்கும் நான்கு பேரை” கொடுத்து, “அவர்களுடன் தூய்மைப்படுத்தும் சடங்கைக் கடந்து, தலையை மொட்டையடிக்க பணம் செலுத்துங்கள்” (அப்போஸ்தலர் 21:24).
இந்த பத்தியில் லூக்கா விவரிக்கிறதை “நசிரைட் சபதம்” என்று அழைக்கப்படுகிறது (எண்கள் 6: 2). நாசிரியர்கள் மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தின் கடுமையான பக்தர்களாக இருந்தனர், அவர்கள் மதுவைத் தவிர்ப்பதாக உறுதியளித்தனர், மேலும் தலைமுடியை மொட்டையடிக்கவோ அல்லது ஒரு சடலத்தின் அருகே ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு வரவோ மறுத்துவிட்டனர், இது பக்திச் செயலாகவோ அல்லது ஒரு விருப்பத்தின் நிறைவுக்கு ஈடாகவோ , ஒரு ஆரோக்கியமான குழந்தை அல்லது பாதுகாப்பான பயணம் போன்றவை (ஜேம்ஸ் தானே ஒரு நாசிரியராக இருந்திருக்கலாம், ஏனெனில் சபதம் எடுப்பவர்களின் விளக்கம் பண்டைய நாளாகமங்களில் அவரைப் பற்றிய விளக்கங்களுடன் பொருந்துகிறது).
-- Edited by Admin on Thursday 22nd of August 2019 06:14:50 PM
மோசேயின் சட்டம் மற்றும் எருசலேம் ஆலயம் பற்றிய பவுலின் கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொண்டு, அத்தகைய சடங்கில் அவர் கட்டாயமாக பங்கேற்பது அவருக்கு மிகவும் சங்கடமாக இருந்திருக்கும். சடங்கின் முழு நோக்கமும், கிட்டத்தட்ட ஒரு தசாப்த காலமாக அவர் பிரசங்கித்ததை இனி நம்பவில்லை என்பதை எருசலேம் சட்டமன்றத்திற்கு நிரூபிப்பதாகும். நசிரேய சபதத்தில் பவுல் பங்கேற்பதைப் படிப்பதற்கு வேறு வழியில்லை, அவருடைய ஊழியத்தை முற்றிலுமாக கைவிடுவதும், அவர்மீது ஜேம்ஸ் அதிகாரம் பகிரங்கமாக அறிவிப்பதும் தவிர - பவுல் பவுலை சித்தரிப்பதை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி லூக்கா சித்தரிக்கப்படுகிறார். அல்லது புகார்.
சுவாரஸ்யமாக, இந்த முக்கிய தருணத்தின் ஒரே கணக்கு லூக்கா அல்ல. போலி-க்ளெமெண்டைன்கள் என அழைக்கப்படும் எழுத்துக்களின் தொகுப்பில் மிகவும் ஒத்த ஒரு கதை விவரிக்கப்படுகிறது. சுமார் 300 சி.இ. (புதிய ஏற்பாடு சமூகமயமாக்கப்படுவதற்கு ஏறக்குறைய ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பே) தொகுக்கப்பட்டிருந்தாலும், போலி-கிளெமெண்டைன்கள் அவற்றில் இரண்டு தனித்தனி மரபுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை மிகவும் முந்தைய தேதியிட்டவை. Strst ஹோமிலீஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது இரண்டு நிருபங்களை உள்ளடக்கியது: ஒன்று அப்போஸ்தலன் பேதுரு, மற்றொன்று ரோமில் பீட்டரின் வாரிசான கிளெமென்ட். மரபுகளின் இரண்டாவது தொகுப்பு அங்கீகாரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஏசென்ட் ஆஃப் ஜேம்ஸ் என்ற பழைய ஆவணத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டது, பெரும்பாலான அறிஞர்கள் இரண்டாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் சி.இ., யோவானின் நற்செய்தி எழுதப்பட்ட இரண்டு அல்லது மூன்று தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு இருக்கலாம்.
இயேசுவின் சகோதரர் ஜேம்ஸ் வெறுமனே "எதிரி" என்று அழைக்கப்படும் ஒருவருடன் வன்முறை மோதலைப் பற்றிய நம்பமுடியாத கதையை அங்கீகாரங்கள் கொண்டுள்ளது. உரையில், ஜேம்ஸும் எதிரியும் கோயிலுக்குள் ஒரு கூச்சலிடும் போட்டியில் ஈடுபட்டிருக்கிறார்கள், திடீரென்று, எதிரி ஜேம்ஸை ஆத்திரத்தில் தாக்கி கோவிலின் படிக்கட்டுகளில் வீசுகிறான். வீழ்ச்சியால் ஜேம்ஸ் மோசமாக காயமடைந்தார், ஆனால் அவரது ஆதரவாளர்கள் விரைவாக அவரை மீட்டு பாதுகாப்பிற்கு கொண்டு செல்கின்றனர். குறிப்பிடத்தக்க வகையில், ஜேம்ஸைத் தாக்கிய எதிரி பின்னர் டார்சஸின் சவுலைத் தவிர வேறு யாருமல்ல என்று அடையாளம் காணப்படுகிறார் (அங்கீகாரங்கள் 1: 70–71).
லுகான் பதிப்பைப் போலவே, ஜேம்ஸுக்கும் பவுலுக்கும் இடையிலான அங்கீகாரங்களில் ஏற்பட்ட வாக்குவாதத்தின் கதை அதன் aws ஐக் கொண்டுள்ளது. பவுல் உரையில் சவுல் என்று குறிப்பிடப்படுவது உண்மை என்னவென்றால், பவுலின் மாற்றத்திற்கு முன்பே இந்த நிகழ்வு நடந்ததாக ஆசிரியர் நம்புகிறார் (அங்கீகாரங்கள் உண்மையில் அந்த மாற்றத்தை குறிக்கவில்லை என்றாலும்). கதையின் வரலாற்றுத்தன்மையைப் பொருட்படுத்தாமல், தேவாலயத்தின் "எதிரி" என்ற பவுலின் அடையாளம் மீண்டும் மீண்டும் அறியப்படுகிறது, இது அங்கீகாரங்களில் மட்டுமல்ல, போலி-க்ளெமெண்டைன்களின் பிற நூல்களிலும் உள்ளது. உதாரணமாக, பேதுருவின் நிருபத்தில், பிரதான அப்போஸ்தலன், “புறஜாதியினரிடையே சிலர் என் சட்டபூர்வமான பிரசங்கத்தை நிராகரித்திருக்கிறார்கள், சில சட்டவிரோதமானவர்களாகவும், என் எதிரியாக இருக்கும் மனிதனின் அற்பமான பிரசங்கங்களுடனும் தங்களை இணைத்துக் கொண்டனர்” (பேதுரு 2: 3 நிருபம்) . மற்ற இடங்களில், "சட்டத்தை கலைப்பதை" பவுலாக கற்பிக்கும் இந்த "பொய்யான தீர்க்கதரிசி" யை பேதுரு அடையாளம் காட்டுகிறார், தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை "எந்த ஆசிரியரையும் நம்ப வேண்டாம்" என்று எச்சரிக்கிறார், அவர் எருசலேமிலிருந்து கர்த்தருடைய சகோதரரான யாக்கோபின் சாட்சியத்தை கொண்டு வராவிட்டால், அல்லது யாராக இருந்தாலும் அவருக்குப் பின் வாருங்கள் ”(அங்கீகாரங்கள் 4: 34-35).
போலி-க்ளெமெண்டைன் ஆவணங்கள் குறிப்பிடுவதும், புதிய ஏற்பாடு தெளிவாகக் கூறுவதும் என்னவென்றால், ஜேம்ஸ், பேதுரு, யோவான் மற்றும் மீதமுள்ள அப்போஸ்தலர்கள் பவுலை போர்க்குணத்துடனும் சந்தேகத்துடனும் பார்த்தார்கள், திறந்த கேலிக்கூத்தாக இல்லாவிட்டால், அதனால்தான் அவர்கள் அப்படிச் சென்றார்கள் பவுலின் போதனைகளை எதிர்ப்பதற்கான நீளம், அவருடைய வார்த்தைகளுக்காக அவரைத் தணித்தல், மற்றவர்கள் அவரைப் பின்பற்ற வேண்டாம் என்று எச்சரித்தல், தங்கள் மிஷனரிகளை அவருடைய சபைகளுக்கு அனுப்புவது. 57 சி.இ.யில் ஆலயத்தில் நடந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு பவுல் ரோம் செல்ல மிகவும் ஆர்வமாக இருந்ததில் ஆச்சரியமில்லை. லூக்கா பரிந்துரைத்தபடி, அவர் செய்த குற்றங்களுக்காக பேரரசரால் தீர்ப்பளிக்க அவர் நிச்சயமாக ஆர்வம் காட்டவில்லை. பவுல் ரோம் சென்றார், ஏனெனில் அவர் ஜேம்ஸின் அதிகாரத்திலிருந்து தப்பிக்க முடியும் என்று நம்பினார். அவர் இம்பீரியல் நகரத்திற்கு வந்ததும், பேதுரு ஏற்கனவே அங்கு நிறுவப்பட்டிருப்பதைக் கண்டதும், ஜேம்ஸ் மற்றும் எருசலேமை அடைய ஒருவரால் அவ்வளவு எளிதில் தப்ப முடியவில்லை.
பவுல் தனது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளை ரோமில் கழித்தபோது, அவருடைய செய்திக்கு கிடைத்த உற்சாகமின்மையால் விரக்தியடைந்தார் (ஒருவேளை யூதர்கள் கர்த்தருடைய சகோதரரான யாக்கோபின் சாட்சியத்தை எருசலேமிலிருந்து கொண்டு வராவிட்டால், எந்த ஆசிரியரையும் நம்பாதே என்ற பேதுருவின் அழைப்பை யூதர்கள் கவனித்ததால். ”), ஜேம்ஸ் தலைமையில் ஜெருசலேம் சட்டமன்றம் செழித்தது. எருசலேமில் உள்ள எபிரேயர்கள் நிச்சயமாக மத அதிகாரிகளால் துன்புறுத்தப்படுவதிலிருந்து விடுபடவில்லை. அவர்கள் பெரும்பாலும் பிரசங்கித்ததற்காக கைது செய்யப்பட்டு சில சமயங்களில் கொல்லப்பட்டனர். அசல் பன்னிரண்டு பேரில் ஒருவரான செபீடியின் மகன் ஜேம்ஸ் தலை துண்டிக்கப்பட்டார் (அப்போஸ்தலர் 12: 3). ஆனால் இந்த கால இடைவெளியில் துன்புறுத்தல்கள் அரிதானவை, நகரத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட ஹெலனிஸ்டுகளின் விஷயத்தைப் போலவே, எபிரேயர்களின் தரப்பில் சட்டத்தை நிராகரித்ததன் விளைவாக இது தோன்றவில்லை. வெளிப்படையாக, எபிரேயர்கள் தங்களை யூத ஆசாரிய அதிகாரிகளுக்கு இடமளிக்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தார்கள், இல்லையென்றால் அவர்கள் எருசலேமில் தங்கியிருக்க முடியாது. இவர்கள் எல்லா கணக்குகளாலும் சட்டத்தை மதிக்கும் யூதர்கள், தங்கள் முன்னோர்களின் பழக்கவழக்கங்களையும் மரபுகளையும் கடைப்பிடித்தனர், ஆனால் கலிலேயாவைச் சேர்ந்த எளிய யூத விவசாயி நாசரேத்தின் இயேசு என்று பெயரிடப்பட்ட மேசியா என்று நம்புவதும் நடந்தது.
யாக்கோபும் அப்போஸ்தலர்களும் புறஜாதியாரை அணுகுவதில் அக்கறை காட்டவில்லை, அல்லது புறஜாதியார் தங்கள் இயக்கத்தில் சேர முடியாது என்று அவர்கள் நம்பினார்கள் என்று சொல்ல முடியாது. அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலில் அவர் எடுத்த முடிவால் சுட்டிக்காட்டப்பட்டபடி, புறஜாதியார் மதம் மாறியவர்களுக்கு விருத்தசேதனம் மற்றும் பிற “சட்டத்தின் சுமைகளை” கைவிட ஜேம்ஸ் தயாராக இருந்தார். கிறிஸ்தவர்களாக ஆவதற்கு முன்னர் யூதர்கள் ஆகும்படி புறஜாதியாரை கட்டாயப்படுத்த ஜேம்ஸ் விரும்பவில்லை. யூத மதத்திலிருந்து அவர்கள் தங்களை முழுமையாக விவாகரத்து செய்யக்கூடாது என்றும், அவர்கள் பின்பற்றுவதாகக் கூறும் மனிதனின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளுக்கு அவர்கள் ஒரு அளவிலான அளவைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார் (அப்போஸ்தலர் 15: 12–21). இல்லையெனில், இந்த இயக்கம் முற்றிலும் புதிய மதமாக மாறும் அபாயம் உள்ளது, அது ஜேம்ஸோ அல்லது அவரது சகோதரர் இயேசுவோ நினைத்துப் பார்த்திருக்க மாட்டார்கள்.
எருசலேம் சட்டமன்றத்தில் ஜேம்ஸின் நிலையான தலைமை பொ.ச. 62-ல், உயர் பூசாரி அனனஸால் தூக்கிலிடப்பட்டபோது, அவர் இயேசுவைப் பின்பற்றுபவர் என்பதால் மட்டுமல்ல, அவர் சட்டத்தை மீறியதால் அல்ல (இல்லையெனில் “மிகவும் நியாயமானவர்] மனம் படைத்தவர் மற்றும்… சட்டத்தைக் கடைப்பிடிப்பதில் கண்டிப்பானவர் ”அவரது அநியாய மரணதண்டனை குறித்து ஆயுதம் ஏந்தியிருக்க மாட்டார்). ஜேம்ஸ் கொல்லப்பட்டிருக்கலாம், ஏனென்றால் அவர் சிறந்ததைச் செய்தார்: செல்வந்தர்களுக்கும் சக்திவாய்ந்தவர்களுக்கும் எதிராக ஏழைகளையும் பலவீனத்தையும் பாதுகாத்தல். கீழ்மட்ட பாதிரியார்களின் தசமபாகங்களைத் திருடி ஏழ்மைப்படுத்த அனனஸின் திட்டங்கள் ஜேம்ஸ் தி ஜஸ்டுடன் நன்றாக அமர்ந்திருக்காது. ஆகவே, எருசலேமில் ரோமானிய அதிகாரம் சுருக்கமாக இல்லாததால் அனனஸ் தனது பக்கத்தில் முள்ளாக மாறிய ஒரு மனிதனை அகற்றுவதற்காக பயன்படுத்திக் கொண்டான்.
ஜேம்ஸின் மரணம் பற்றி கேள்விப்பட்டபோது ரோமில் பவுல் எப்படி உணர்ந்தார் என்பதை ஒருவர் அறிய முடியாது. ஆனால், இயேசுவின் சகோதரர் கடந்து செல்வது சமூகத்தின் மீது எருசலேமின் பிடியைத் தளர்த்தும் என்று அவர் கருதினால், அவர் தவறாகப் புரிந்து கொண்டார். ஜெருசலேம் சட்டசபையின் தலைமை இயேசுவின் குடும்ப உறுப்பினர்களில் ஒருவரான, அவரது உறவினர் க்ளோபாஸின் மகன் சிமியோனுக்கு விரைவாகச் சென்றது, ஜேம்ஸ் இறந்து நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, யூதர்கள் திடீரென்று ரோமுக்கு எதிரான கிளர்ச்சியில் எழுந்தபோது சமூகம் தடையின்றி தொடர்ந்தது.
எபிரேயர்களில் சிலர் எழுச்சி தொடங்கியபோது எருசலேமை பெல்லாவுக்காகக் கொண்டதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் தாய் சட்டசபையின் முக்கிய தலைமை ஜெருசலேமை கைவிட்டது என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. மாறாக, அவர்கள் இயேசுவின் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் நகரத்தில் தங்கள் இருப்பைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர், அவர் திரும்புவதற்காக ஆவலுடன் காத்திருந்தார், டைட்டஸின் இராணுவம் வந்து புனித நகரத்தையும் அதன் குடிமக்களையும் - கிறிஸ்தவர்களும் யூதர்களும் - பூமியின் முகத்தைத் துடைத்த தருணம் வரை. . எருசலேமின் அழிவுடன், புலம்பெயர் தேசத்தில் சிதறிக்கிடந்த கூட்டங்களுக்கும், தேவனுடைய நகரத்தில் வேரூன்றிய தாய் கூட்டத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு நிரந்தரமாக துண்டிக்கப்பட்டது, அதோடு கிறிஸ்தவ சமூகத்துக்கும் யூத இயேசுவிற்கும் இடையிலான கடைசி உடல் தொடர்பு. இயேசு ஆர்வமுள்ளவர். நாசரேத்தின் இயேசு.
-- Edited by Admin on Thursday 22nd of August 2019 06:17:39 PM
ஜேம்ஸின் விளக்கம் மற்றும் யூதர்களின் வேண்டுகோள் இரண்டும் பாலஸ்தீனிய யூத கிறிஸ்தவ ஹெகெசிப்பஸின் (100-180 சி.இ.) கணக்கிலிருந்து எடுக்கப்பட்டுள்ளன. கான்ஸ்டன்டைன் பேரரசின் கீழ் திருச்சபையின் பேராயராகிய சிசேரியாவின் யூசிபியஸ் (சி.
ஹெஜெசிப்பஸ் ஒரு ஆதாரம் எவ்வளவு நம்பகமானதாக இருக்கலாம் என்பது பெரும் விவாதத்திற்குரியது. ஒருபுறம், ஹெஜெசிப்பஸின் பல அறிக்கைகள் உள்ளன, அவரின் வரலாற்றுத்தன்மை பெரும்பான்மையான அறிஞர்கள் சர்ச்சையின்றி ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள், “திருச்சபையின் கட்டுப்பாடு அப்போஸ்தலர்களுடன் சேர்ந்து கடந்து சென்றது, ஜேம்ஸ் ஆண்டவரின் சகோதரருக்கு, அனைவருமே நம்முடைய சொந்தக்காரர் ஜஸ்டுக்கு பெயரிடும் வரை கர்த்தருடைய காலம், ஏனென்றால் ஏராளமான ஜேம்ஸ் இருந்தார்கள், ஆனால் அவர் பிறந்ததிலிருந்தே இது பரிசுத்தமானது ”(யூசிபியஸ், பிரசங்கி வரலாறு 2.23). இந்த கூற்று பல சான்றளிப்புகளுடன் காப்புப் பிரதி எடுக்கப்பட்டுள்ளது (கீழே காண்க) மற்றும் பவுலின் கடிதங்களிலும், அப்போஸ்தலர் புத்தகத்திலும் கூட இதைக் காணலாம். எவ்வாறாயினும், ஹெஜெசிப்பஸில் சில மரபுகள் குழப்பமானவை, தவறானவை, ஜேம்ஸ் "சரணாலயத்திற்குள் தனியாக நுழைய அனுமதிக்கப்பட்டார்" என்ற கூற்று உட்பட. "சரணாலயம்" என்பதன் மூலம் ஹெகெசிப்பஸ் என்றால் பரிசுத்த புனிதம் என்று பொருள் (மேலும் சில கேள்விகள் உள்ளன உண்மையில் அவர் சொல்வது இதுதான்), பின்னர் அந்த அறிக்கை மிகவும் தவறானது; பிரதான ஆசாரியனால் மட்டுமே பரிசுத்த பரிசுத்தவானுக்குள் நுழைய முடிந்தது. ஹெகெசிப்பஸில் ஜேம்ஸின் மரணத்தின் மாறுபட்ட பாரம்பரியமும் உள்ளது, இது ஜோசபஸின் பழங்காலத்தில் நம்பகமான கணக்கை அறிஞர்கள் ஏற்றுக்கொள்வதை முரண்படுகிறது. பிரசங்க வரலாற்றில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளபடி, இயேசுவை மேசியாவாகப் பின்தொடர்வதைத் தடுக்க உதவ யூதர்களின் வேண்டுகோளுக்கு ஜேம்ஸ் அளித்த பதில், இறுதியில் அவருடைய மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது: “மேலும் [ஜேம்ஸ்] உரத்த குரலில் பதிலளித்தார்: நீங்கள் ஏன் என்னிடம் கேட்கிறீர்கள் மனுஷகுமாரனாகிய இயேசுவைப் பற்றி? அவரே பெரிய வல்லமையின் வலது புறத்தில் பரலோகத்தில் அமர்ந்து, வானத்தின் மேகங்களின் மீது வரப்போகிறார்! ஆகவே, அவர்கள் மேலே சென்று நீதியுள்ள மனிதனை கீழே எறிந்துவிட்டு, ஒருவருக்கொருவர், “நீதியுள்ள யாக்கோபுக்கு கல்லெறிவோம். வீழ்ச்சியால் அவர் கொல்லப்படாததால் அவர்கள் அவரைக் கல்லெறிய ஆரம்பித்தார்கள்; ஆனால் அவர் திரும்பி மண்டியிட்டு, “எங்கள் தகப்பனாகிய கர்த்தாவே, அவர்களை மன்னியுங்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது.”
இந்த கதையைப் பற்றி கவர்ச்சிகரமான விஷயம் என்னவென்றால், இது அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் ஸ்டீபனின் தியாகத்தின் கதையின் மாறுபாடாகத் தோன்றுகிறது, இது மாற்கு நற்செய்தியில் பிரதான ஆசாரிய கயபாஸுக்கு இயேசு அளித்த பதிலில் இருந்து மாற்றப்பட்டது. லூக்கா 23: 24-ல் யாக்கோபின் மரணப் பேச்சுக்கும் சிலுவையில் இயேசுவின் பேச்சுக்கும் இடையிலான இணையையும் கவனியுங்கள்.
ஹெகெசிப்பஸ் ஜேம்ஸின் தியாகத்தின் கதையை இவ்வாறு முடிக்கிறார்: “அவர்களில் ஒருவர், நிரப்பப்பட்டவர்களில் ஒருவரான, அவர் துணிகளை அடித்து, நீதியுள்ள மனிதனை தலையில் அடித்தார். இதனால் அவர் தியாக உணர்வைப் பெற்றார். அவர்கள் அவரை கோயிலின் இடத்திலேயே புதைத்தார்கள், அவருடைய நினைவுச்சின்னம் இன்னும் ஆலயத்திலேயே உள்ளது. இயேசு கிறிஸ்து என்பதற்கு யூதர்களுக்கும் கிரேக்கர்களுக்கும் அவர் ஒரு உண்மையான சாட்சியாக ஆனார். உடனடியாக வெஸ்பேசியன் அவர்களை முற்றுகையிட்டார் ”யூசிபியஸ், பிரசங்க வரலாறு 2.23.1–18). மீண்டும், அறிஞர்கள் ஏகமனதாக ஜேம்ஸ் இறந்ததைப் பற்றிய ஜோசபஸின் கணக்கை ஹெகெசிப்பஸுக்கு முன்னுரிமை அளித்தாலும், பிந்தைய பாரம்பரியம் அலெக்ஸாண்டிரியாவின் கிளெமெண்டின் படைப்பில் எதிரொலிக்கிறது என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது, அவர் எழுதுகிறார்: “இரண்டு ஜேம்ஸ், ஒரு ஜஸ்ட், தூக்கி எறியப்பட்டார் [ஆலயத்தின்] அணிவகுப்பில் இருந்து கீழே இறங்கி, முழுமையான கிளப்புடன் அடித்து கொல்லப்பட்டார், மற்றவர் ஜேம்ஸ் [செபீடியின் மகன்] தலை துண்டிக்கப்பட்டார் ”(கிளெமென்ட், ஹைப்போடைபோஸ், புத்தகம் 7).
பழங்காலத்தில் 20.180–81 கீழ் பூசாரிகளின் தசமபாகங்களைக் கைப்பற்றிய செல்வந்த பாதிரியார் பிரபுத்துவத்தைப் பற்றி ஜோசபஸ் எழுதுகிறார்: “ஆனால் பிரதான ஆசாரியரான அனனியாஸைப் பொறுத்தவரை, அவர் ஒவ்வொரு நாளும் மகிமையை அதிகரித்தார், இது ஒரு பெரிய அளவிற்கு, மற்றும் தயவைப் பெற்றார் சமிக்ஞை முறையில் குடிமக்களின் மரியாதை; ஏனென்றால், அவர் பணத்தைத் திரட்டியவர்: ஆகவே அவர் அல்பினஸ் மற்றும் பிரதான ஆசாரியரின் [டேனியஸின் மகன் இயேசு] நட்பை வளர்த்துக் கொண்டார்; அவர் மிகவும் துன்மார்க்கமான ஊழியர்களையும், தைரியமான மக்களுடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்டு, அடித்து நொறுக்கியவர்களிடம் சென்று, ஆசாரியர்களுக்குச் சொந்தமான தசமபாகங்களை வன்முறையால் எடுத்துச் சென்றார், மேலும் அடிப்பதைத் தவிர்க்கவில்லை இந்த தசமபாகங்களை அவர்களுக்கு வழங்க மாட்டேன். ஆகவே, மற்ற பிரதான ஆசாரியர்களும் அவருடைய ஊழியர்களைப் போலவே, யாரையும் தடை செய்ய முடியாமல் நடந்து கொண்டனர்; ஆகவே, [சில] பூசாரிகள், பழங்காலத்தில் இருந்தவர்கள் அந்த தசமபாகங்களை ஆதரிக்க மாட்டார்கள், உணவு தேவைப்படாமல் இறந்தார்கள். ”இந்த அனனியா அநேகமாக மூத்த அனனஸ், ஜேம்ஸைக் கொன்ற அனனஸின் தந்தை.
ஜேம்ஸின் தியாகம் பற்றிய ஜோசபஸின் கணக்கை பழங்காலத்தில் 20.9.1 இல் காணலாம். ஜேம்ஸ் ஒரு கிறிஸ்தவராக இருந்ததற்காக தூக்கிலிடப்பட்டார் என்பது அனைவருக்கும் நம்பிக்கை இல்லை. உதாரணமாக, மாரிஸ் கோகுவேல், ஜேம்ஸுடன் தூக்கிலிடப்பட்ட ஆண்களும் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்திருந்தால், அவர்களின் பெயர்கள் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டிருக்கும் என்று வாதிடுகிறார்; கோகுவேல், கிறிஸ்தவத்தின் பிறப்பு (நியூயார்க்: மேக்மில்லன், 1954). சில அறிஞர்கள், நானும் அடங்குவேன், அனனஸ் கீழ்-வர்க்க பூசாரிகளுக்கான தசமபாகங்களை கைப்பற்றியதைக் கண்டித்ததற்காக அவர் தூக்கிலிடப்பட்டார் என்று நம்புகிறேன்; எஸ்.ஜி.எஃப். பிராண்டன், “தி டெத் ஆஃப் ஜேம்ஸ் தி ஜஸ்ட்: எ நியூ இன்ட்ரெப்டேஷன்,” ஸ்டடீஸ் இன் மிஸ்டிக் மற்றும் மதம் (ஜெருசலேம்: மேக்னஸ் பிரஸ், 1967): 57-69.
விசாரணையின் சட்டவிரோத நடைமுறையால் யூதர்கள் கோபமடைந்தார்களா அல்லது நியாயமற்ற தீர்ப்பால் ஜோசபஸின் கணக்கிலிருந்து புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. எருசலேமில் ஒரு உரிமையாளர் இல்லாமல் அனனஸ் சன்ஹெட்ரினை அழைப்பதன் சட்டவிரோதம் குறித்து அவர்கள் அல்பினஸிடம் புகார் கூறியது உண்மைதான், அவர்கள் தீர்ப்பை எதிர்த்து அவர்கள் ஆட்சேபித்த விசாரணையின் நடைமுறைதான் இது என்று தெரிகிறது. எவ்வாறாயினும், ஜான் பெயிண்டருடன் நான் உடன்படுகிறேன், "மரணதண்டனை விதிக்க ரோமானிய அதிகாரம் தேவைப்படும்போது அனனஸ் சட்டத்தை தனது கைகளில் எடுத்துக்கொள்வதாக குழு ஆட்சேபித்தது (ஜான் 18:31 ஐப் பார்க்கவும்) 'மிகவும் நியாயமான எண்ணம் கொண்டவர்கள் ... சட்டத்தை கடைப்பிடிப்பதில் கண்டிப்பானவர்கள்' எழுப்பிய ஆட்சேபனை. ... மாறாக, நியாயமான எண்ணம் கொண்டவர்களாகவும், சட்டத்தை கடைபிடிப்பதில் கண்டிப்பாகவும் இருந்தவர்கள், ஜேம்ஸ் மற்றும் தீர்ப்பை நியாயமற்றதாகக் கருதுவதாக இது அறிவுறுத்துகிறது. மற்றவர்கள் சட்டத்தை மீறிவிட்டார்கள். ”இயேசுவின் சகோதரர்: ஜேம்ஸ் தி ஜஸ்ட் அண்ட் ஹிஸ் மிஷன், புரூஸ் சில்டன் மற்றும் ஜேக்கப் நியூஸ்னர், பதிப்புகளில் ஜான் பெயிண்டர்,“ யார் ஜேம்ஸ்? ”ஐப் பாருங்கள். (லூயிஸ்வில்லி, கை .: வெஸ்ட்மின்ஸ்டர் ஜான் நாக்ஸ் பிரஸ், 2001), 10-65; 49.
பியர்-அன்டோயின் பெர்ன்ஹெய்ம் ஒப்புக்கொள்கிறார்: “ஜோசபஸ், 'சட்டத்தின் மிகத் துல்லியமான பார்வையாளர்களின்' கருத்து வேறுபாட்டைக் குறிப்பதன் மூலம், ரோமானியர்களால் விதிக்கப்பட்ட விதிகளின் அடிப்படையில் சன்ஹெட்ரின் கூட்டத்தின் ஒழுங்கற்ற தன்மையை வலியுறுத்த விரும்பவில்லை, ஆனால் அநீதியின் அநீதி மோசேயின் சட்டம் தொடர்பான தீர்ப்பு இது மிகவும் பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட நிபுணர்களால் விளக்கப்பட்டுள்ளது… ”ஜேம்ஸ், இயேசுவின் சகோதரர் (லண்டன்: எஸ்சிஎம் பிரஸ், 1997), 249.
சில அறிஞர்கள்-உதாரணமாக, கிரேக் சி. ஹில், ஹெலனிஸ்டுகள் மற்றும் எபிரேயர்கள் (மினியாபோலிஸ்: கோட்டை பதிப்பகம், 1992) - பெயிண்டர் மற்றும் பெர்ன்ஹெய்முடன் உடன்படவில்லை, யூதர்களின் புகார் ஜேம்ஸுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று வாதிடுகிறார், பெரும்பாலானவர்கள் (நானும் சேர்க்கப்பட்டேன்) யூதர்களின் புகார் தீர்ப்பின் அநீதியைப் பற்றியது என்று நம்பப்படுகிறது, விசாரணையின் செயல்முறை அல்ல; எஃப். எஃப். புரூஸ், புதிய ஏற்பாட்டு வரலாறு (நியூயார்க்: டபுள்டே, 1980), குறிப்பாக பக்கங்கள் 372–73 ஐயும் காண்க.
ஜேம்ஸின் அதிகாரம் குறித்த ஹெஜெசிப்பஸின் மேற்கோளை யூசிபியஸ், பிரசங்க வரலாறு 2.23.4–18 இல் காணலாம். தேவாலயத்தின் கட்டுப்பாடு அப்போஸ்தலர்களுக்கும் யாக்கோபுக்கும் அனுப்பப்பட்டதா, அல்லது அப்போஸ்தலர்கள் மீதான கட்டுப்பாடு யாக்கோபுக்கும் சென்றது என்பது ஹெகெசிப்பஸ் என்பதா என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. எந்த வகையிலும், ஜேம்ஸின் தலைமை உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஜெர்ட் லுட்மேன் உண்மையில் "அப்போஸ்தலர்களுடன்" என்ற சொற்றொடர் அசல் அல்ல என்று கருதுகிறார், ஆனால் அப்போஸ்தலிக்க அதிகாரத்தின் பிரதான பார்வையுடன் ஒத்துப்போக யூசிபியஸால் சேர்க்கப்பட்டது. யூத கிறிஸ்தவத்தில் பவுலுக்கு எதிரான எதிர்ப்பைக் காண்க (பிலடெல்பியா: கோட்டை பதிப்பகம், 1989).
கிளெமென்ட் ஆஃப் ரோம் என்பதிலிருந்து போலி-க்ளெமெண்டைன்ஸ் என்று அழைக்கப்படுபவர்களிடமிருந்து எடுக்கப்பட்டது, இது பொ.ச. 300-ல் தொகுக்கப்பட்டிருந்தாலும், உரையின் இரண்டு முதன்மை ஆவணங்கள் மூலம் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய முந்தைய யூத-கிறிஸ்தவ மரபுகளை மறுபரிசீலனை செய்கிறது: ஹோமிலீஸ் மற்றும் தி அங்கீகாரங்கள். ஹோமிலீஸில் இரண்டு நிருபங்கள் உள்ளன: பீட்டர் எழுதிய நிருபம், இதிலிருந்து ஜேம்ஸை "பரிசுத்த திருச்சபையின் இறைவன் மற்றும் பிஷப்" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஜெருசலேமை ஆளுகின்ற பிஷப்புகளின் பிஷப் ஜேம்ஸ் என்று உரையாற்றப்பட்ட கிளெமென்ட் நிருபம். , எபிரேயர்களின் புனித சபை, எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைத்து கூட்டங்களும். ”அங்கீகாரங்கள் தானாகவே ஏசென்ட் ஆஃப் ஜேம்ஸ் என்ற பழைய ஆவணத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டிருக்கலாம், பெரும்பாலான அறிஞர்கள் 100 களின் நடுப்பகுதியில் காணலாம். ஜெருசலேம் அழிக்கப்பட்ட பின்னர் ஜெருசலேமை தளமாகக் கொண்ட கிறிஸ்தவர்கள் கூடிவந்ததாகக் கூறப்படும் பெல்லாவில் ஏறுதல் எழுதப்பட்டதாக ஜார்ஜ் ஸ்ட்ரெக்கர் கருதுகிறார். புதிய ஏற்பாட்டின் அபோக்ரிபாவில், "போலி-கிளெமெண்டைன்கள்" என்ற அவரது இடுகையைப் பாருங்கள். 2, வில்ஹெல்ம் ஷ்னீமல்கர், எட். (லண்டன்: கேம்பிரிட்ஜ் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், 1991), 483-541.
தாமஸின் நற்செய்தியிலிருந்து பத்தியை 12 ஆம் அத்தியாயத்தில் காணலாம். தற்செயலாக “ஜேம்ஸ் தி ஜஸ்ட்” என்ற குடும்பப்பெயர் எபிரேயர்களின் நற்செய்தியிலும் காணப்படுகிறது; இரண்டின் முழுமையான உரைக்கு நாக் ஹம்மாடி நூலகத்தைப் பார்க்கவும். அலெக்ஸாண்டிரியாவின் கிளெமென்ட் யூசிபியஸ், பிரசங்க வரலாறு 2.1.2–5 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது. ஜேம்ஸை விவரிப்பதில் பிஷப்பின் தலைப்பு ஒத்திசைவானது, ஆனால் இந்த வார்த்தையின் உட்பொருள் தெளிவாக உள்ளது. ஜெரோம்'ஸ் லைவ்ஸ் ஆஃப் இல்லஸ்ட்ரியஸ் மென் ஒரு ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பில் எர்னஸ்ட் குஷிங் ரிச்சர்ட்சன் எழுதிய ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நூலகத்தில் நிசீன் மற்றும் கிறிஸ்டியன் சர்ச்சின் பிந்தைய நிசீன் பிதாக்கள், தொகுதி. 3 (எடின்பர்க்: டி & டி கிளார்க், 1892). ஜேம்ஸின் அநியாய மரணம் குறித்து ஜெருசலேம் அழிக்கப்படுவதாக ஜோசபஸில் குற்றம் சாட்டப்படவில்லை, கான்ட்ரா செல்சஸ் 1.47 இல் ஆரிஜென், லைவ்ஸ் ஜெரோம் மற்றும் கலாத்தியர் பற்றிய அவரது வர்ணனை மற்றும் பிரசங்க வரலாற்றில் யூசிபியஸ் ஆகியோரால் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது.
அப்போஸ்தலிக் கவுன்சிலில் அதிகாரத்தை தலைமை வகிக்கும் நிலையில் ஜேம்ஸ் இருக்கிறார் என்பது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் கடைசியாகப் பேசினார் என்பதும், தனது தீர்ப்பை க்ரினோ அல்லது "நான் ஆணையிடுகிறேன்" என்ற வார்த்தையுடன் தொடங்குவதும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. பெர்ன்ஹெய்ம், ஜேம்ஸ், இயேசுவின் சகோதரர், 193 பெர்ன்ஹெய்ம் சரியாகக் குறிப்பிடுவது போல, பவுல், தேவாலயத்தின் மூன்று தூண்களைக் குறிப்பிடும்போது, எப்போதும் ஜேம்ஸ் ஆர்ஸ்டைக் குறிப்பிடுகிறார் என்பது அவருடைய முன்னுரிமையின் காரணமாகும். தேவாலயத்தின் தலைவராக பீட்டரை ஜேம்ஸுக்கு முன் நிறுத்துவதற்கான உத்தரவை நகலெடுப்பாளர்கள் மாற்றியமைத்த உரையின் பிற்கால மாற்றங்களால் இது உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பேதுரு மீது ஜேம்ஸின் முன்னுரிமையைப் பற்றிய எந்தவொரு கேள்வியும் கலாத்தியர் 2: 11-14-ல் பத்தியில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, அதில் ஜேம்ஸ் அந்தியோகியாவுக்கு அனுப்பிய தூதர்கள் பேதுருவை புறஜாதியினருடன் சாப்பிடுவதை நிறுத்தும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள், அதே சமயம் பேதுருவுக்கும் பவுலுக்கும் இடையிலான சண்டை பர்னபாவை விட்டு வெளியேற வழிவகுக்கிறது பவுல் மற்றும் ஜேம்ஸ் பக்கம் திரும்பு.
216–17, ஜேம்ஸ், சகோதரர் இயேசுவில் உள்ள ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் வம்ச வாரிசுகளின் பங்கு மற்றும் அதன் பயன்பாடு ஆகியவற்றை பெர்ன்ஹெய்ம் கோடிட்டுக் காட்டுகிறார். க்ளோபாஸின் மகன் சிமியோன் ஜேம்ஸுக்குப் பின் வந்தான் என்று யூசிபியஸ் குறிப்பிடுகிறார்: “யாக்கோபின் தியாகத்திற்கும், எருசலேமை உடனடியாகக் கைப்பற்றியபின்னும், அப்போஸ்தலர்களும் கர்த்தருடைய சீடர்களும் இன்னும் எல்லா இடங்களிலிருந்தும் சந்தித்ததாக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. esh க்குப் பிறகு எங்கள் இறைவனின் உறவினர்களுடன் சேர்ந்து (அவர்களில் பெரும்பாலோர் இன்னும் உயிருடன் இருந்தார்கள்), யாக்கோபின் வாரிசாக இருக்க தகுதியுள்ளவர்கள் யார் என்று அவர்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும் என்று அனைவருக்கும் பொதுவான ஆலோசனைகளை வழங்கினர்; மேலும், அவர்கள் அனைவரும் ஒரே சம்மதத்துடன் க்ளோபாஸின் மகன் சிமியோனை அங்கீகரித்தார்கள், அவர்களில் நற்செய்திகளின் புத்தகமும் அந்த இடத்தில் சமூகத்தின் சிம்மாசனத்திற்கு தகுதியானது என்று குறிப்பிடுகிறது. அவர் ஒரு உறவினர்-எப்படியிருந்தாலும் இரட்சகரின் என்று கூறப்படுகிறது; க்ளோபாஸ் ஜோசப்பின் சகோதரர் என்று உண்மையில் ஹெகெசிப்பஸ் குறிப்பிடுகிறார் ”(பிரசங்கி வரலாறு 3.11; சாய்வு என்னுடையது). இயேசுவின் மற்ற சகோதரரான யூதாஸின் பேரன்களைப் பற்றி, ஹெகெசிப்பஸ் எழுதுகிறார், அவர்கள் "தேவாலயங்களை ஆண்டார்கள், அவர்கள் தியாகிகளாகவும் கர்த்தருடைய குடும்பத்தினராகவும் இருந்தார்கள்" (பிரசங்கி வரலாறு 3.20).
இயேசு பேதுருவை பாறை என்று அழைத்த புகழ்பெற்ற கூற்று அவருடைய தேவாலயத்தைக் கண்டுபிடிக்கும் என்று புகழ்பெற்றது பெரும்பாலான அறிஞர்களால் வரலாற்றுக்கு மாறானது என்று நிராகரிக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக ஃபீம் பெர்கின்ஸ், பீட்டர், முழு தேவாலயத்திற்கான அப்போஸ்தலர் (பிலடெல்பியா: கோட்டை பதிப்பகம், 2000); பி. பி. ராபின்சன், “பீட்டர் மற்றும் அவரது வாரிசுகள்: மத்தேயு 16: 17–19 இல் பாரம்பரியம் மற்றும் குறைப்பு,” புதிய ஏற்பாட்டின் ஆய்வுக்கான ஜர்னல் 21 (1984), 85-104; மற்றும் ஆர்லோ ஜே.னா யூ, பீட்டர் இன் மத்தேயு (காலேஜ்வில்வில், மின் .: லிட்டர்ஜிகல் பிரஸ், 1992). ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் பேதுருவின் தலைமை குறித்து எந்த பாரம்பரியமும் இல்லை என்பதை ஜான் பெயிண்டர் நிரூபிக்கிறார். இத்தகைய மரபுகள் ரோம் சம்பந்தப்பட்டவை. பெயிண்டரைப் பாருங்கள், “ஜேம்ஸ் யார்?” 31.
சில அறிஞர்கள் எருசலேமை விட்டு வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் வரும் வரை பேதுரு தேவாலயத்தின் தலைவராக இருந்தார் என்று நினைக்கிறார்கள். உதாரணமாக, ஆஸ்கார் குல்மேன், பீட்டர்: சீடர். தூதர். தியாகி (லண்டன்: எஸ்சிஎம் பிரஸ், 1953). ஆனால் அந்த பார்வை பெரும்பாலும் அப்போஸ்தலர் 12: 17-ஐ தவறாக வாசிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதில் பேதுரு எருசலேமிலிருந்து தப்பி ஓட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு முன், ஜான் மார்க்குக்கு ரோமுக்குப் புறப்பட்டதை அறிவிக்கும்படி ஜான் மார்க்கிடம் கூறுகிறார். ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் தலைமை பீட்டர் முதல் ஜேம்ஸ் வரை மாற்றப்படும் தருணம் இது என்று குல்மனும் மற்றவர்களும் வாதிடுகின்றனர். இருப்பினும், ஜான் பெயிண்டர் நிரூபிக்கிறபடி, அப்போஸ்தலர் 12: 17-ன் சரியான வாசிப்பு என்னவென்றால், எருசலேமைக் காண்பதற்கு முன்பு பேதுரு வெறுமனே ஜேம்ஸுக்கு (அவருடைய “முதலாளி,” நீங்கள் விரும்பினால்) அவருடைய செயல்களைத் தெரிவிக்கிறார். இந்த பத்தியில் அல்லது அந்த விஷயத்தில், அப்போஸ்தலர் எந்தவொரு பத்தியிலும் எதுவும் இல்லை, இது பேதுரு எருசலேம் தேவாலயத்தை வழிநடத்தியதாகக் கூறுகிறது. பெயிண்டரைப் பாருங்கள், “ஜேம்ஸ் யார்?” 31–36.
ஜேம்ஸ் பொறுப்பேற்பதற்கு முன்னர், சட்டத்தை கடைபிடிப்பதில் பீட்டரின் கீழ் உள்ள தேவாலயம் மிகவும் தளர்வானது என்றும் குல்மேன் கூறுகிறார். இந்த பார்வைக்கான ஒரே ஆதாரம் பீட்டர் ரோமன் கொர்னேலியஸை மாற்றியதிலிருந்து வந்தது. இது வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு கதையாக இருந்தாலும், அது இன்னும் பேதுருவின் சட்டத்தின் ஒரு குறைபாட்டை நிரூபிக்கவில்லை, மேலும் இது எருசலேம் சட்டமன்றத்தின் பேதுருவின் தலைமையை மிகத் தெளிவாகக் குறிக்கவில்லை. சட்டத்தின் கடினத்தன்மை குறித்து இயேசுவின் முதல் பின்பற்றுபவர்களிடையே பரவலான கருத்துக்கள் இருந்தன என்பதை அப்போஸ்தலர் புத்தகம் ஏராளமாக தெளிவுபடுத்துகிறது. நியாயப்பிரமாணத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் போது பேதுரு ஜேம்ஸை விடக் குறைவானவராக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் என்ன? பெர்ன்ஹெய்ம் குறிப்பிடுவது போல்: “ஜெருசலேம் தேவாலயம் 30 களின் தொடக்கத்தில் இருந்ததை விட 48/49 இல் [தாராளமாக இருந்தது] என்று கருதுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை,” ஜேம்ஸ், இயேசுவின் சகோதரர், 209.
"தி மிஷன் ஆஃப் ஜேம்ஸ் இன் டைம்," தி சகோதரர் ஆஃப் ஜீசஸ், 88-99 இல் ஜேம்ஸின் நிருபத்தின் முதல் நூற்றாண்டு டேட்டிங் தொடர்பான ஆதாரங்களை வைர்ட் பாப்கேஸ் விவரிக்கிறார். மார்ட்டின் டிபெலியஸ் முதல் நூற்றாண்டு டேட்டிங் உடன் உடன்படவில்லை. இந்த நிருபம் உண்மையில் யூத-கிறிஸ்தவ போதனைகளின் ஒரு இடமாக உள்ளது என்று அவர் நம்புகிறார், இது இரண்டாம் நூற்றாண்டில் தேதியிடப்பட வேண்டும். மார்ட்டின் டிபெலியஸ், ஜேம்ஸ் (பிலடெல்பியா: கோட்டை பதிப்பகம், 1976) ஐக் காண்க. ஜேம்ஸின் நிருபம் "புலம்பெயர் தேசத்தில் சிதறியுள்ள இஸ்ரேலின் பன்னிரண்டு பழங்குடியினருக்கு" உரையாற்றப்பட்டுள்ளது என்பது சுவாரஸ்யமானது. இஸ்ரேலின் பழங்குடியினர் தங்கள் முழு எண்ணிக்கையிலும் மீட்கப்படுவார்கள், இஸ்ரேல் விடுவிக்கப்படுவார்கள் என்ற முழுமையை ஜேம்ஸ் தொடர்ந்து முன்வைப்பதாகத் தெரிகிறது. ஜேம்ஸின் நிருபத்தின் பெரும்பகுதி மத்தேயு நற்செய்தியில் எதிரொலிப்பதாக அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள், சுவிசேஷத்திற்குள் உட்பொதிக்கப்பட்டிருப்பது ஒரு பாரம்பரியம், இது பெரும்பாலும் எம் என குறிப்பிடப்படுகிறது, இது ஜேம்ஸைக் கண்டறிய முடியும்.
"பீட்டர், பவுல் மற்றும் இயேசுவுடனான உறவில் ஜேம்ஸ்", இயேசுவின் சகோதரர், 138-59 இல் பவுல் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறார் என்று நாசிரிட் சபதம் பற்றி புரூஸ் சில்டன் எழுதுகிறார். ஜேம்ஸ் ஒரு நாசிரியர் மட்டுமல்ல, இயேசுவும் ஒருவர் என்று சில்டன் நம்புகிறார். உண்மையில், இயேசுவை நசரேயன் என்று குறிப்பிடுவது நாசிரைட் என்ற வார்த்தையின் ஊழல் என்று அவர் நம்புகிறார். அப்போஸ்தலர் 18: 18 பவுலை ஒரு நாசிரைட் சபதத்திற்கு ஒத்ததாக பங்கெடுப்பதாக குறிப்பிடுகிறது. சிரியாவிற்கு கப்பல் மூலம் ஓ, பவுல் கிழக்கு துறைமுகமான கொரிந்தியிலுள்ள சென்ச்ரேயில் இறங்குகிறார். அங்கு, லூக்கா எழுதுகிறார், "அவர் தலைமுடியை வெட்டினார், ஏனென்றால் அவர் ஒரு சபதத்தின் கீழ் இருந்தார்." லூக்கா இங்கே ஒரு நாசிரைட் சபதத்தை தெளிவாகக் குறிப்பிடுகிறார் என்றாலும், அதன் தன்மை மற்றும் நடைமுறை குறித்து அவர் குழப்பமடைந்துள்ளார். சடங்கின் முழு புள்ளியும் சபதத்தின் முடிவில் முடியை வெட்டுவதாக இருந்தது. பவுலின் சபதம் என்னவாக இருந்திருக்கலாம் என்று லூக்கா எந்த குறிப்பும் கொடுக்கவில்லை, ஆனால் அது சிரியாவிற்கு ஒரு பாதுகாப்பான பயணமாக இருந்தால் அவர் தனது இலக்கை அடையவில்லை, இதனால் அவர் சபதம் நிறைவேற்றவில்லை. மேலும், பவுலின் நசிரைட் சபதம் கோவிலில் எடுக்கப்படவில்லை, ஒரு பாதிரியாரும் சம்பந்தப்படவில்லை.
ஜான் பெயிண்டர் போலி-க்ளெமெண்டைன்களில் உள்ள பவுலின் எதிர்ப்புப் பொருட்கள் அனைத்தையும் பவுலுக்கும் ஜேம்ஸுக்கும் இடையிலான ஆலயத்தில் “யார் யார்?” 38-39 இல் கோடிட்டுக் காட்டினார். 55-57 இல் இயேசுவின் மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தை ஓவியர் உரையாற்றுகிறார்.
எருசலேமின் அழிவுக்குப் பின்னர் பல நூற்றாண்டுகளில் ஜேம்ஸின் போதனைகளைத் தொடர்ந்து பின்பற்றிய சமூகம், ஏழைகள் மீது ஜேம்ஸ் கவனம் செலுத்தியதன் நினைவாக தன்னை எபியோனியர்கள் அல்லது “ஏழை” என்று குறிப்பிட்டது. ஜேம்ஸின் வாழ்நாளிலும் கூட சமூகம் எபியோனியர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டிருக்கலாம், ஏனெனில் இந்த சொல் ஜேம்ஸின் நிருபத்தின் இரண்டாவது அத்தியாயத்தில் காணப்படுகிறது.
எபியோனியர்கள் விருத்தசேதனம் செய்ய வேண்டும் மற்றும் சட்டத்தை கடுமையாக பின்பற்ற வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினர். நான்காம் நூற்றாண்டில் அவர்கள் இயேசுவை ஒரு மனிதனாகவே பார்த்தார்கள். 325 சி.இ.யில் நைசியா கவுன்சிலுக்குப் பிறகு ஓரங்கட்டப்பட்டு துன்புறுத்தப்பட்ட பல வேறுபட்ட சமூகங்களில் அவர்கள் ஒருவராக இருந்தனர். அடிப்படையில் பவுலின் கிறிஸ்தவத்தை ரோமானியப் பேரரசின் மரபுவழி மதமாக மாற்றியது.
